中庸第二讲：天命章

251中庸第⼆讲：天命章

20240518

今天是正式课，我们讲《中庸》第⼆讲天命章。原本应该是讲

“解中庸之题”，但解《中庸》的题⼀个小时也不够，我后来想了想， 其实中庸的天命章，第⼀章节，它就是为了解题的，我⼲脆把它揉和 起来。所以今天的课要紧凑⼀些。将来在第三讲和第四讲，我再将案 例放进来。

我们总说时间，因为时间就是道。对时间和空间的理解，其实就 是学习《中庸》非常重要的东西。我们整个课也是在时间的轮回里完 成，中间正好经历了春夏秋冬。有些东西冥冥之中是有些暗合的。讲

《中庸》其实我压⼒巨⼤，因为《中庸》太难了。

那么我们再难也得开启。因为第⼀堂课我讲了“曾参与思孟学 派”，第⼆讲要开始解题《中庸》了。原本想着是《中庸》解题用⼀ 堂课，第⼀章再用⼀堂课。但我仔细想来，“天命”章就是《中庸》解 题的⼀章。正好朱熹，宋朝的思想家，也是⼤儒，他也为《中庸》写 了章句序，就是《中庸》这篇⽂章的⼀个序⾔。这也是800年来所有 读书⼈都必须过的⼀篇东西。

说来惭愧，因为作为中国的读书⼈，自然是离不开儒家的学术传 统。那为什么会惭愧呢？因为⾄今为⽌，我国社会上仍然充满了对儒 家的儒学的反叛反思，或者是⼀种非常激烈的对抗。我注意到最近这 个风潮，像陈丹青、于丹、陈果等等⼀批⼈。

他们以⽊⼼的那本书为依据，对孔⼦进⾏了激烈的否定。其实 “反孔”这件事情，古今中外就没停过。我国1919年，⼀百多年前五四 运动也提出了打倒孔家店，鲁迅。我们在⽂⾰期间批林批孔，就是我 们⼀直在跟儒家处在⼀种非常焦灼的关系当中。有的时候是尊孔，有的时候是反孔，⽽尊孔很多时候又是由统治阶级来做的。读不懂才会误解。

真的读懂的话，他就成为⼤儒了，他就不会进⾏⼀种非常简单的 廉价的甚⾄是⽆耻的攻击。有些⼈为了抬⾼西⽅学术，为了以拥有西⽅的某种学术⽽自持或者是自满，或者是蔑视，或者是新殖民主义的 某种想法。所以他们对中国的儒家和儒学进⾏了疯狂的诋毁。

我压⼒⼤的原因是，我未必能把这件事情办利索。就是我说的未 必就是对的，但我想我也没打算上来就是对的。我自⼰对自⼰的⼈设 是清楚的，我从来不把自⼰当成⼀个思想家、学者、专家，从来不。 我本⼈就是⼀个学⽣，永远的学⽣，在路上。我讲《中庸》只是为了 与⼤家有⼀个切磋。每⼀个⼈⼼中都有⼀部中庸。⽽每⼀个⼈⼼中的 中庸，将给他带来他的命运，他的不同的⼈⽣经历。

朱熹的这个章句序⼤体可信。朱熹的章句序解释了三段论。我平 台上的朋友都知道，这也是恩师教我写⽂章的基本套路，就是写⽂章 之前，躺床上想第⼀个问题：写什么？⼦思写了《中庸》。第⼆，为 什么写？他写这本书，其实是⼀篇⽂章，他的目的是什么？第三，怎 样写？通常动笔之前，不管是写⽂章写书，都要想清楚三件事⼉：写 什么、为什么写、怎样写？

那么朱熹尝试替⼦思来回答《中庸》写什么的问题，为什么写和 怎样写。章句序开端第⼀句话说《中庸》“何为⽽作也？⼦思⼦忧道 学之失其传⽽作也。”他说为什么要写《中庸》呢？⼦思害怕儒家的 道统之学失传，他怕丢了。那么儒家的道统从何⽽来呢？是“盖自上 古圣神继天立极，⽽道统之传有自来矣”。他说是上古圣神。

说的就是我们的三皇五帝⼀直到圣⼈出，这样⼀个逻辑过程。他 讲了尧舜禹传⼀句话，四个字。这四个字是，皇尧（上古三帝里的 尧）将帝位传给舜，给舜讲如何做好管理⼯作，做⼀个好皇帝，只给舜四个字，叫“允执厥中”。尧只是⼀⾔，舜多聪明，⼀听就懂，好吧，允执厥中，他做的非常好。等他传给禹，禹可能不是很明白。

所以呢舜不得已加了三句话，共⼗⼆个字：⼈⼼惟危，道⼼惟 微，惟精惟⼀，允执厥中。这⼗六个字构成了儒学的⼼法。其实《中 庸》想要说的就是用这么长的⼀篇⽂字或者⼀本书来解释“允执厥 中”，这是朱熹的看法。关于⼗六字是尧传舜、舜传禹⽽形成的吗？ 这件事情争论很⼤，有很多是后⼈假借先皇之名来形成的。

中国古代的⽂字案有太多太多的疑点也没有办法考证。朱熹关于 尧舜禹和《中庸章句序》他对“中庸”的理解就是写什么、为什么写？ 这⼀段的评价我是同意的。另外我也认为“允执厥中”这句话确实是非 常重要！所以它就变得非常非常的困难，困难的意思是⽂字越简单问 题越⼤，⽂字越简单理解就会越复杂，这构成⼀个非常⼤的难题。

其实“允执厥中”这⼏个字困扰我超过五⼗年了，我用⼀个形象的 动作让你先有⼀个形象的理解。“允”公允，“执”抓着，牢牢的把握。“允 执”公允的抓着，是两只⼿，⼀⼿抓⼀端⼀⼿抓另⼀端，抓住两边并 不是只抓住其中⼀端。“厥中”，用犄角死死的顶住中间，抵柱、顶 住、咬住，牢牢的把握住中间。

这个动作你想象⼀下⼦，你想象你抓住两端，公平的抓住两端死 死的顶住中间有意思吗？尧交给舜、舜再交给禹，但禹不明白为什么 要抓两端顶中间？所以尧给了禹另外的三句话“⼈⼼惟危，道⼼惟 微，惟精惟⼀”。其实我能阅读到的关于中庸的书⼤体我都找齐了 的，找了很长⼀段时间，因为里边有太多太多的谜团解不开，所以⼀ 直在看⼀直在想，所谓孤灯残卷，那“残卷”说的就是这件事情，因为 老是读不懂啊！有问题。

何为“⼈⼼惟危”？⼈⼼是危险的吗？当然不是这个意思，舜说⼈⼼惟危的这个”危“不是危险，⽽是不安不平。⼈⼼是躁动的、是冲动的、是有欲望的，是不安的、不平的。⼈⼼是⼈的本体对客体的反应和作⽤，喜怒哀乐。⼈⼼惟危。它是指⼈⼼。执两端的⼀端是⼈⼼， 也可以叫民意，也可以叫众识。

“道⼼惟微”，这个微是微小的微。道⼼是隐藏在客观世界的天道 世道⼈道，我也可以将它说成是天理、事理，也可以天理、伦理、⼼ 理。道⼼它是⼀种客观存在的真理，是事物发展的本质和规律。他是 抓两端吗？可以这样理解，但这两端为什么舜要解释给禹呢？

其实两端不是外边有两群⼈你抓住两端，你⼀个⼈既有⼈⼼、实⼼，⾁身的⼼，也有道⼼，也就是“⼼本体”。你自⼰跟自⼰是否曾经 做过“允执厥中”呢？你⼀⼿抓着你的⼈⼼⼀⼿抓着你的道⼼然后用头 顶在中间，你试过吗？在社会上有⼈⼼有道⼼，你能否将⼈⼼和道⼼ 允执厥中呢？如果想做到允执厥中怎么办？“惟精惟⼀”。

何为惟精呢？何为惟⼀呢？为什么朱熹说“⼼之虚灵知觉，⼀⽽ 已矣”？他说⼼的虚灵和知觉其实是⼀⽽已矣。“⽽以为有⼈⼼、道⼼ 之异者，则以其或⽣于形⽓之私，或原于性命之正，⽽所以为知觉者 不同，是以或危殆⽽不安，或微妙⽽难见耳。”这⼤体上就把《天命 章》的主题揭示出来了。⼈⼼是能看见的。

他的欲望你是知道的。⼈⼼有错吗？你喜欢美⼥有错吗？你喜欢 美食有错吗？你喜欢华丽的衣服有错吗？你想住豪宅有错吗？⼈⼼没 有对错，道⼼呢更没有对错了。其实“中庸”提出根本就不是简单的是 非判断，孔⼦的本意也不是要做是非判断。你以为上古三皇跟你做是 非判断吗？为什么要“允执厥中”呢？就是他并非对和错、好和坏、上 和下，必须允执⽽取中间。

你必须要“惟精惟⼀”。惟精的意思是你必须精确的、精准的、精 纯的看到把握的到你才能“允执”。惟⼀是你必须完成同⼀性的总结， 将⼈⼼与道⼼寻找到共同点⽽完成化育共⽣。“允执厥中”它的问题在哪⼉？在允执厥中，⽽做到允执厥中你就必须“惟精惟⼀”。当然朱熹呢跟我⼀样。

这话说的有点⼤，是我跟朱熹学习。有些⼈对圣⼈⼤不敬，我感 到很⽣⽓，有⼀些愤怒。当然这个情绪本身并不中庸。我昨天晚上备 课的时候也在想，我可能需要理解类似于像黄轩这样的演员，他们对 对圣⼈的理解。还要理解于丹、陈果、陈丹青他们对圣⼈⼤不敬，因 为他们⼤体上是懂⼈⼼的，但你让他真正的懂道⼼、懂天理、伦理和⼼理直⾄法理和治理，能做到吗？我以为⼈和⼈的区别非常之⼤。所 以才有天命谓之性，率性之为道，修道之为教，才有教的问题。中庸 是为了教，是为了将道统之学传下去。我自⼰也曾有深刻的疑问，难 道不写中庸，不立中庸，道统之学就会戛然⽽⽌吗？会中断吗？难道 真的是上古圣神祭天礼及之后，后⼈就没这种能⼒了吗？

我也是差不多疑问了半个世纪五⼗年，才开始慢慢懂其中的含义 和道理。因为⼈与自然的交互——天理，⼈与社会的交互，⼈与自⼰ 内⼼的交互是有⼀个非常复杂和漫长的过程，道不是那么容易认识 的，想做到惟精惟⼀需要⼀个艰难的历史过程。我在给同学们、给⼤ 家进⾏阳明⼼学交流的时候，我用了三句话：万念俱灰、饥寒交迫， 万籁俱寂。这是开悟的必要条件。

好多朋友问我，没有万念俱灰、没有饥寒交迫、没有万籁俱寂就 不能开悟了吗？我说你可以试，这三件事情⼀件都不能少，否则你很 难真正的接触天道、世道和⼈道。我身边那么多朋友的孩⼦出现了抑 郁症，有些朋友的孩⼦的抑郁症的情况非常之严重。甚⾄要看医⽣。

其实就是在处理⼼本体与客体的关系上遇到了障碍，⽆法死⼼，

⼈⼼⽆法适应天道、世道和⼈道，出现了剧烈的冲突和⽭盾，⽆法进⾏惟精惟⼀，⽆法允执厥中。所以开始想逃离回避，越回避越逃离，

因为道⽆所不在，你逃不掉的，越逃问题越严重。所以写什么、为什么写和怎样写的问题，⼤体上朱熹说的。

好，我们先进⼊天命章，然后⼀会⼉回过头来再做解析。天命章 很短。我⼀句⼀句的念，⼀句句的讲：天命之谓性，率性之谓道，修 道之谓教。⼦思开篇提出来六个⼤问题，就我们写东西，我们讲课都 是要先把概念提出，然后阐释逻辑，最后往下完成推理。他上来这个 概念的推出，里边涉及到问题就极为复杂，何为天命，何为率性，何 为修道，什么是性，什么是道，什么是教。这三句话的逻辑关系是什 么？

两千五百年了，解释的乱七⼋糟的，越解释越乱，随着时间的久 远，随着语⾔的丰富，随着语⾔的复杂，随着语⾔的不清楚，中⽂里 有很多话，是你觉得你知道，你知“道”了吗？你知的是什么道，你怎 么能说，我知道了呢？远远没有知道，所知有限并非道也，好吧。

天命是指什么？是指自然的天命吗？是指社会的天命吗？是指你 那个幼小⽣命的天命吗？天命之谓性，性命攸关，这个性又是指什么 呢？好，我用当代哲学的话来解释这句话，它指的是客观的规定性。 我们只能是用康德⿊格尔的哲学做⼀点点的反推，这样容易用现代的 哲学语⾔，来理解我国古代圣贤的思维逻辑，它指的是客观规定性。

此性是指客观规定性，因为是天命加之，跟你⽆关。你⼀出来， 你就在天命之规定性里活着了，这个规定性包含了三重，记住我今天 要说的是客观规定性里的三道：天道、世道、⼈道。这三道是天命之 规定性，天命谓之性。总有⼈说要逆天改命，好像自⼰是天地之主， 逆得了天吗？改得了命吗？这是另外⼀个话题，我们今天先把中庸讲 完，在后边我们再去讲类似的问题。

率性之谓道，率性是谁率性？如是你率性，你用你的这种已然出 现的规定性，来与客观世界发⽣交互，就是⼼本体与客观世界进⾏交互，⽽你的⼼本体反映出的客观，也就是你的主观能动性所认识到世界的本质与规律那个部分就是道。我知“道”不是说我认识了“道”。我 是想说我知道⼤家可能不知道我在说什么。

没关系，我讲完这堂课，回去听它个三遍五遍。我可能不知道， 但你能够知道我知道、或者是我说什么了就⾏了。“天命之谓性”讲的 是客观规定性。“率性之谓道”讲的是主观能动性，是你对真理的把握 与认识，那个就是道。“修道之为教”，第三层开始了，到了教育、教 化的程度。道是你⼀个⼈认识的吗？当然不是啊，有圣⼈、三皇五帝 开始，⼀直在认识世界的、天地的规律。比如说⼆⼗四节⽓。

他已经认识到了，他把它整理出来⼆⼗四节⽓，让你春耕秋收， 让你按照节⽓。他对天理的认识，他对世道的认识，他对⼈道的认 识。你知道中国有——孔夫⼦说“三岁看⼤、七岁看老”之说，因为在 三岁之前，你已经将⼈的应该学到的知识百分之九⼗全部学完了。是 的，是你自⼰在认识天道、世道和⼈道吗？不是，是你处的那个环境 里边的⼈，有可能是⽗母，有可能是老师，有可能是朋友，有可能是 亲⼈，在帮你。

你所处的那个环境在⽆形中进⾏了教育，进⾏了某种传教或者是 引领。修道，是你通过⼼本体，你看世界和你用其他⽅式来理解世界 来形成的所谓的教化。那个教化由天理⽽变成伦理、变成学理、变成 法理、变成治理，统称为教。其实这三句话貌似简单，极为复杂， “天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”

小朋友们摇头晃脑，将之念⼀遍，但很难理解其中的深意。等到 你长⼤了，你开始理解你的天命了，开始理解你的客观规定性，你会 问“我为什么是这样的命呢？”那是⼀种客观规定性，不由你呀，是因 缘际会你就变成了你，它有着特殊的规定性。比如说你长得很丑，比 如说你长得很俊，比如说你⽣出来就很有钱，比如说⽣出来就很穷困，比如说你残疾，比如说你强壮。总之，天命之谓性。天命之谓性，请接受吧。

率性之谓道，如你能让你的主观能动性动起来，对这个世界有自⼰的认识，有自⼰与客观世界的互动、交互，道就出来了。如果你自⼰能对道有深刻的理解和认识，并且形成自⼰的教化，形成自⼰的某 种能⼒，那么你的儒家的修⾏在逐渐地表达，或者是你的⼈——⼤写 的⼈字，开始慢慢地树立起来。你有强⼤的⼼理，你又懂得世道，又 懂得天理，可以合⼀，允执厥中。你可以管理好自⼰，管理好团队， 管理好家，治理⼀个国家。允执厥中。

“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”《中庸》这书写的绝了， 就是它的层次，层层叠叠，⼀环扣⼀环，确实是圣⼈写的东西。他先 说了，从性到道到教，然后他抓住中间，“道也者，不可须臾离也， 可离非道也。”道这种东西，你看得见它，它在，你看不见它，它也 在，不可须臾离。你不可能离经叛道的嘛，你离经叛道，你就会被天 抛弃，被世抛弃，被你抛弃。我到后边再讲为什么教员提出“造反有 理”？其实《中庸》非常辩证的。

讲到第⼆段，其实呢就会与我国的清末、民初的所谓的⼀群的国 学⼤师们发⽣激烈冲突了。因为我读了他们⼤部分⼈关于《中庸》的 解说和理解，⼏乎全错。我可能有点过了，我不能这样。但我必须 说，我国受西⽅学术影响的新⽣代知识分⼦能读懂《中庸》很难，特 别是如他们受清末民初所谓国学⼤师的影响，能不⾛偏，实在是太难 了。

我先不解释为什么须臾不可离开，须臾就是⼀眨眼的时间，就是⼀刻都不能离开。如果离开了，你离开那个东西，你就是没有真正地 知“道”啊，你要知“道”了，你就不会离开它，你知“道”。好吧，说另 外三道。就是⼀个刚才说是客三道，就是客观的，天道、世道、⼈道。还有知三道，知三道就是，你知道吗？你要知道了你就会守道的嘛，你⼀定会守住这个事物的本质与规律的嘛，你如果能将⼈⼼、道⼼合⼆为⼀，你就得道了，知道、守道、得道。

我先往下讲，“是故君⼦戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”所 有的书都是这样说的，它是这样说的，我给你们打开这个，看看百度 上怎么说啊，“所以即使在⼤家看不到、听不到的地⽅，君⼦也会谨 慎、检点，害怕天理不能住持于⼼。”你看，它说戒慎其所不睹、恐 惧其所不闻，这个“其”字解错了。不是别⼈看不着你，你也要小⼼做 君⼦，不是别⼈听不见的地⽅，你也要小⼼做君⼦。你怎么就别⼈看 不见、听不见的时候，你就非要离经叛道呢？你这是怎么了？

⼦思不是说这个意思，这里边“戒慎乎其所不睹”，“其”是你，你 是个君⼦，你非常在意你看不见的道，你非常恐惧你听不见的道。不 是没⼈的时候，不是别⼈听不着、看不着的时候你的表现。这个古⽂ 不难的嘛。君⼦害怕他看不⻅的道和他听不⻅的道，因为道何其⼤ 哉，所知者有限呐。这才引出下边的这⼀段话，“莫见乎隐，莫显乎 微。”我读古⽂，我知道上古⼈——

讲中庸呢，我就不敢⼀说就是我知道或者是我不知道，因为知道 或者不知道太⼤了哈，但我现在不知道该用什么语⾔，比如说 I see， 不知道该怎样来表述。这段古⽂，古⼈用莫往往会丢掉⼀个字，叫莫 不见乎隐莫不显乎微，莫有不的意思。还是接上句话，上句话说看不 到的道，他很怕没有看到道给跑了，他听不到的道，他很怕他没有听 得到，所以没切实的把握，没有允执啊。道这种东西莫不见乎隐，莫 不现乎隐！

莫不现乎隐的意思就是说，道⼤部分的时间是藏起来的，不是摆在马路中间的。莫不显乎微呀，道这种东西必须在细微之处去找啊，

⼀个隐⼀个微才引出下边的慎独啊。这个事情我倒是跟先⽣，我的老师，我的恩师讨论过，就是君⼦慎独的问题，讨论这个问题的时候，

是因为刘少奇的那本共产党员的修养，他讨论了君⼦慎独的问题。我 当时问过恩师，何为慎独啊，难道是要小⼼⼀个⼈的时候吗？我不能 用脏话啊，真扯啊。

我给你念，现在日常出书⼤家是怎么写的哈？因此君⼦独之独⾏ 时要更加谨慎小⼼，不使不正当的欲望暗自⽣长。他的想法就是中 庸，⼦思写这个，他是写给⼀个小⼈的，就是你这个小⼦，你这个眼 睛别⼈看不见你听不着你你就胡闹，你⼀个⼈在⼀块⼉的时候，你还 胡闹，这样完全是小⼈的解释嘛，这不是君⼦的解释。道，莫不见乎 隐，莫不显乎微，故君⼦慎其独也，慎其独，慎独君⼦慎独。

此处这个慎字不是谨慎的意思，⽽是重视的意思。⾼度重视叫 慎，⾼度警觉叫慎，是慎其独自吗？孤独吗？不是的。君⼦⾼度重视⾼度警觉他的独立性，因为你认识的道可能是邪门外道，是别⼈强加 给你的。你要怎么办？因为道莫不见乎隐，莫不显乎微，你要在隐中 去找微中去找，何时才能在隐中找，何时才能微中找。

何为独啊？居隐切。居住的居，隐藏的隐，⼀切的切，倒着念切 隐居啊，此为独也。两千多年，⼀个个的解释都这么胡闹。恩师当时 说这段话我不知道该不该说今天，他说君⼦眼中的中庸与小⼈眼中的 中庸是两本书啊，小⼈怕自⼰孤独的时候收不住自⼰的⼈⼼，他才会 这样解。

莫不见乎隐莫不显乎微，所以君⼦要学会居隐切，要享受孤独， 要能够独立要能够自主，要唤醒主体性。请记住我讲新学时候的三 性，要唤醒主体性、适应性和创造性，故君⼦慎其独也。我其实挺后 悔的，因为恩师在的时候的那些交流我没有记录，全是片段，整理出 来肯定比⽊⼼那个东西，我不能攻击别⼈，肯定是好吧。

我们继续，因为时间过得太快，中庸天命章这⼏⼗个字，这不解释清楚这个中庸整个后边的典籍是没有办法进⾏的。因为慎其独何其 重要啊。后边喜怒哀乐之未发，谓之中，好多⼈说喜怒哀乐未发，怎 么是中呢？因为⼼本体和客体、主体和客体未做交互，未做交互的时 候，⼈在道中，道在⼈中。我们又说到今天的两中的概念，道中之⼈ 和中道之⼈，你在道中，知道，道中之中道，有⼀点辩证复杂。

未做交互，你，主体，⼼本体和客体都处在中之中，都在客观规 律，都在真理之中。主体和客体这⼀发，如果你主体和客体完全吻 合，中节了，谓之和，要不中呢？就是不和了。谓之逆，谓之乱。发⽽皆中节，谓之和，看出来了没有，提出了中和的概念，知道我为什 么给⼤家反反复复的说正⼼以中修身以和。正⼼以中，发之中节。

你的喜怒哀乐发之前，你要先正⼀下⼦你的⼼。何为正⼼？你要 看⼀看你的⼈⼼和道⼼，你能否允执厥中啊。允执厥中是你⼀⽣之中 必须记住的话，这个⼼法前⼏个字可以忘了，前⼗⼆个字三句话可以 忘了，但是允执厥中是每天修⾏的功课。何为正？允执厥中之谓也。 正⼼以中才能够发⽽皆中节，谓之和。修身以和啊。

你以为你的⼈⼼那么好收敛啊，你以为你的⼈⼼没长⽑没长草 吗？你以为见了美⼥，你会不动，见了美味，你会不动，见了豪宅， 你会不动。你的⼈⼼物欲熏天，你不能够允执厥中，将道⼼和⼈⼼很 好的惟精惟⼀，你怎么能和呢？“中也者，天下之⼤本也，和也者， 天下之达道也。”你懂我为什么说正⼼以中修身以和了。中也者，天 下之⼤本也，何为⼤本呢？

⼦思在此处，面对苍天，俯视旷野，说出了这就是天地的本源规 律。“天地之⼤本，中也者”，“中”在此处，既是⼈⼼，也是道⼼，谁 说⼈⼼、⼼本体，不是天下之⼤本呢？这两颗⼼在你的胸膛里合⼆为⼀了。“和也者，天下之达道也”，当你将它们能够放在⼀起允执厥中了，你就达到了“天下之达道也“。

有意思吧，在东亚有两个国家，⼀个叫中也者，⼀个叫和也者， 中国和日本（⼤和），可惜这个⼤和未能做到天下之达道也，他们不 知道和是什么，“和也者，天下之达道也“。到达是容易的，达道是很 难的，到达是⼀个可视的物理⾏为，我到了，⽽达道不是你去到了那 个地⽅，达，是⼀个永续的动词，你永远在达道的路上。

天下之达道，你知道有多难吗？“和也者，天下之达道也”，我说 的是修身以和啊，⼋个字，“正⼼以中、修身以和”。中庸讲的就是中 和之道。达道，就是庸。庸就是⼀种状态。庸，庸也常，是⼀种状 态，是⼀种⽆限延伸的状态，是⼀个⽆休⽆⽌的状态。

道中，是说你认识了道，并且呢你正在与道契合。中道，是你不 停的调整你的姿势，在道的中间。道中和中道，它非常复杂，但它恰 恰是⼀个⼈是否已经在儒家的境界之中达到了⼀个非常⾼的状况，它 与佛家的中观论，它与道家的看法，在此处慢慢地交汇了，儒释道， 在中观这个角度，慢慢地交汇了。

“致中和，天地位焉，万物育焉“，如果你能够做到中和，正⼼以 中、修身以和，你能做到致中和，天地位焉，万物育焉，天地各就各 位了。这个事情小就是你的⼼致了中和，你所有的⼀切都各就各位， 处在最佳状态。如致中和是指你的家庭，那⼤家⼀家⼈各就各位了。 如是你的单位致中和，那么他们也就各就各位了。如果是你的国家致 中和，天地位焉，为什么不致中和，因为有些⼈的⼈⼼有私啊。

他总结的他们两百万⼈的事情是天下最⼤的事情，可以让⼗四亿⼈陪跑，不能致中和，天地错乱了。错乱了就有危机来了，可能是经 济危机，也可能是社会危机，也可能是全球危机。你怎能用⼀个小小 的国家，虽然你叫美利坚，你怎能如此霸道地蛮横地去压迫别的国家、别的国家的⼀个机构或者别的国家的⼀个⼈？什么长臂管辖，什么贸易战，什么⾦融战？你不能懂得致中和，天地就⽆法位焉，天下⼤乱。天下⼤乱，万物怎么⽣长啊？

如何做到万物育焉？美国作为世界上的超强，他有肩负的统御、 领袖、领导这个世界的责任和道义。这个责任和道义要求他允执厥中 啊，要做到致中和啊，要让天地位焉，能⽣产的你就好好去⽣产，玩⾦融的好好玩⾦融，天地位焉。万物育焉，⼤家⼀起蓬勃发展、万物⽣长，不好吗？但是你懂得啊，两千五百年来。

两千五百年来读《中庸》者众，能致中和者少啊。陈丹青他们的⽣⽓、愤怒是有原因的，因为他们遇到了太多的伪君⼦，他们认为中 国的伪君⼦都是孔⼦教出来的。他们读懂中庸了吗，⼦思在说什么？

⼦思让致中和啊。没⼈愿意允执厥中，没有⼈愿意，他们不要中和。

⽆论是在我国国内，也⽆论是在地球上，每⼀个都想⽆限放⼤他的⼈⼼，⽽忽略了道⼼。他不能允执，更⽆法厥中，所以天地错乱。

“致中和，天地位焉，万物育焉“，⼦思是⼀个多么善良的⼈，多 么仁慈悲悯的⼈，他放弃了诸多诸多的东西，留下了⼀部书。这部书 传给孟⼦，孟⼦将它变成中国古典社会主义理论，于是才有了北魏的 均田，才有了关陇规则，然后再通过突厥，将孟⼦传到欧洲，才有了⽂艺复兴和宗教改⾰，然后基督教信仪宗基础上产⽣了马克思共产主 义。

然后他们⼗月⾰命⼀声炮响又送过来了，然后今天五月⼗⼋日， 我们重新来读《中庸》，我们提出从欧洲迎回孟⼦，我们焕发出我们 儒家中最重要的思想。别⼈认为它是⼀个世界观、⼈⽣观，我说不是 三观呐，它重要的是⽅法论呐，每⼀个⼈都需要掌握致中和的⽅法论 呐。我重复：“⼈⼼惟危，道⼼惟微，惟精惟⼀，允执厥中“。谢谢⼤ 家，明天再见。