中庸第二十一讲：大哉章

291 中庸二一：大哉章

2025-2-15

⼤家好！今天是正式课第⼆⼗⼀讲《中庸》第⼆⼗七章《⼤哉章》。此章不长但是耗费我巨⼤的⼼⾎，因为这⼀章我们得颠覆2500 年来关于儒家、儒学和中庸的⼀些看法，确实是有很多的严重失误！ 构成对中华⽂化以致于中华⽂明的误解！我们今天也算是通过《中 庸》对儒学进⾏⼀次⼤扫除。

好！我先念⼀遍《⼤哉章》：“大哉圣人之道！洋洋乎，发育万 物，峻极于天。优优大哉，礼仪三百威仪三千。待其人而後行。故 曰，「苟不至德，至道不凝焉。」故君子尊德性而道问学，致广大而 尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不 骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。诗曰：

「既明且哲，以保其身。」其此之谓与？”

好！我们就直接进⼊今天《⼤哉章》解析。“⼤哉”在哪里是⼀个⼤问题，为什么是“⼤哉圣⼈之道”？圣⼈之道当然就是指的“中庸之 道”。那么为什么他用“⼤哉”来形容“中庸之道”？“⼤”的意思是⽆所不 包。因为“中庸之道”就是承天道，所以可以用“⼤哉”⼀词。其实⼦思 用“⼤哉”以及孔⼦在讲乾卦的时候对乾之道也用了“⼤哉”，其实说的 是天道、⼤哉天道。

我们惯常对“中庸之道”或者是对孔门的理论会理解为“仁义礼智 信”，其实不是！我今天必须说我们平时接触的关于孔⼦儒家的解释 总体上是错误的，因为圣⼈之道就是“中庸之道”，⽽“中庸之道”的内 容远远超越了⼀般意义的“仁义礼智信”。“仁义礼智信”的范畴那只是 孔门的⼀个极小的部分，⽽它主体在“中庸”才是儒家的学问的根本！ 朱熹评价中庸说“中庸是孔门传授⼼法”，这个我只同意⼀半，我并不 完全同意朱熹的看法。

范仲淹有⼀个好朋友叫胡瑗，他是宋朝的⼀个伟⼤的思想家也是教育家，范仲淹请他讲学出现了宋朝的“苏湖教法”。“苏湖教法”的核⼼是什么？胡瑗认为“中庸之道”最要紧的它是“致用之学”，他在给宋 仁宗上课讲《中庸》的时候讲了这样⼀段话“圣⼈之道有体有用有⽂

（体用文）”，⽽我们所接触到的主要是个⽂，其实我们未必得体也 未必会用，只是有⽂⽽已。

我在批注《中庸》上面我有⼀段话是这样说的：“儒以⽂⽽误圣⼈之道”，就是儒家以他们的⽂章或者是以他们的叙述⽽耽误了圣⼈ 之道。“儒有没有体？有的！有没有用？有的！真正的⼤儒，济世的⼤儒是体用⽂三者结合的”。我还有⼀句话：“⼤儒必完成循环往复， 完成什么循环往复？体用⽂的循环往复。因为你⼊儒之门要先从⽂开 始，然后慢慢的开始用，最后呢得到它的⼤体——天体，然后又从天 体回到应用，最后总结成⽂字，它是⼀个循环往复”。

对此有最深刻洞见的就是⽑泽东，他形成了他的《⽭盾论》与

《实践论》，他就是有⽂有用有体、有体有用有⽂的循环往复。好！ 我们今天开篇对“中庸之道”做⼀点解释，然后我们来看圣⼈或者说⼦ 思是怎么来解析的。好！我们进⼊今天的内容。“⼤哉圣⼈之道！洋 洋乎，发育万物，峻极于天。”洋洋，是⼀种充盈万物的感觉，“发育 万物，峻极于天”用现代科学来理解，就变得非常……

我想熟悉佛家的⼈当然就知道末那识和阿赖耶识，因为到了“道 体合⼀”其实是进⼊阿赖耶识。圣⼈之道是道体合⼀的境界，实际上 是将你那颗⼼从六根直⾄末那识拔出直达阿赖耶识，是以你的⾄诚⽽⼊天道，得天道同体合⼀之后的状态。用⼈话说就是对自然伦理和社 会伦理的洞彻，是你将⼼置于天道不存⼀丝⼀毫⼈欲的羁绊。

“中庸之道”在体的层面我将之理解为“契合天理”，就是洞彻⼀般 事物发展的本质与规律，这是中庸之道的“中”（正⼼以中）。中庸之 道的“庸”就是修身以和，是自⼰洞察⼈情，将自⼰的⾏为与社会泯然⼀体，在不知不觉之中完成社会改造！那么第⼀句话“洋洋乎，发育万物，峻极于天”你就懂了！因为弥漫在天道之中充塞整个的宇宙，

（峻极于天）直达天边天际那么的⾼。

现代物理学我们知道有暗物质，现代物理学两个东西非常重要，

⼀个是我们⾁眼不能见的充盈宇宙之间的暗物质，同时在暗物质的承 载之下，能量以波的形式⽽存在，它与暗物质波存在之后，形成了对 我们⾁眼所见的自然和社会的规定性，约束与规定。实际上，有形被 塑造于⽆形，我说的是暗物质和暗物质所承载的波、能量，是对有形 的⼀种约束，所谓发育万物，峻极于天。

我不知道圣⼈是否能够看到、理解、发现暗物质，并且能感受或 者是发现存在于暗物质的场，各种场域乃⾄于波，所以他认为是这种 东西，洋洋乎弥漫整个宇宙，他们来发育万物，峻极于天。他并不知 道该如何来解释，他将它解释为天之道。“⼤哉圣⼈之道”，就是圣⼈ 与天道，天体合⼀⽽形成的圣⼈之道。⼤哉洋洋乎，发育万物，峻极 于天，这不是简单的⼀种形式逻辑的判断，它是拥有极⾼的哲学洞 见。

事实上，在中国认为这是天道，⽽在西⽅认为这是上帝之⼿在塑 造。上帝之⼿，可能就是指暗物质和存于暗物质中的场域能量来决定 事物发展，就是我们⾁眼所见的物质世界，包括我们⾁眼所见社会的 发展的⼀般性的动能乃⾄于规律，乃⾄于事物构成的本质等等。现在 我们科学研究⼀直从分⼦原⼦最后到量⼦，我们在慢慢的接近圣⼈对 世界的理解，只是圣⼈对世界理解早了2500年，我们2500年有时候不 知道他在说什么。

好，他先是讲了天道，讲了圣⼈之道对天道的理解，然后回到⼈ 道。“优优⼤哉，礼仪三百，威仪三千。”有意思吧，优优⼤哉，前面 是洋洋乎⼤哉，这回是优优⼤哉。优优，好多⼈说这优，也是⼀种充 满或者是怎样，我理解优优可不是充满的意思，我理解是良好的意 思，优优⼤哉，美好啊。前面说的是他⼤，是洋洋乎充盈天地，这⼉ 说的是挺美好，因为他要说的是社会，他是指圣⼈之道。

圣⼈之道，将天道化为地德，圣⼈之道之礼成，之良治良序，乃是⼈伦之美。优优⼤哉，指的是⼈伦之美，⼈伦之美是什么？礼仪三 百，威仪三千。此处的礼仪三百和威仪三千指的是秩序，礼，礼貌的 礼，指的是秩序；威仪三千，指的仍然是秩序，只不过威仪三千和礼 仪三百指的是不同层级的秩序。为什么，为什么要依据天道来对社会 进⾏某种治理，因为圣⼈面对的不是畜⽣，不是动物世界。

⽽是⼈，天地⼈的⼈，他是⾼于⼀般动物自然⽣长、自然⽣灭的⼀种特殊的⾼级动物，⽽这个⾼级动物是要构成社会的。中庸之道的 “用”就在这里了，因为体用⽂的用，是出于体⽽发⽣的用，是体用之 间的用，开始将天道、天理变成了伦理，社会伦理，然后再向下延 伸，变成学理法理和治理。你明白整个的过程，由天理、伦理、学 理、法理、治理，层层递进，礼仪三百。

礼仪三百，⽽威仪三千，圣⼈认为，由天理⽽进化成⼈理，他说 是优优⼤哉，了不起。优优⼤哉，礼仪三百，威仪三千。待其⼈而后⾏。为什么要待其⼈？其⼈是谁？圣⼈。待其⼈，等待圣⼈承天意， 做好了整个的秩序之后，开始社会⾛向了优优⼤哉的、壮阔的这个景 象。我们这里边，⼦思要说的优优⼤哉，主要是指周礼，周礼优优⼤ 哉，礼仪三百，威仪三千，待其⼈⽽后⾏。其⼈是指圣⼈。

这个圣⼈当然不是孔⼦，待其⼈⽽⾏，待其⼈是指的舜，指的周⽂王。待其⼈，才慢慢形成优优⼤哉的⼈伦，从天理到了⼈伦，才有 了现在这样的情况，要等待圣⼈厘定、安顿之后，老百姓天下遵循⽽⾏。说到这里，⼦思补了⼀句：“故⽈，苟不⾄德，⾄道不凝焉。”⼦ 思说什么呢？说苟不⾄德，假设你没有达到⾄⾼的道德。

那是发⽣了什么？那是因为你没有真正的与天道合为⼀体，就是 道体未能合⼀，不凝焉，说的是这个意思。⼤道之⼈伦，必须变成⼤ 德，⾄德是由天道⽽之于⼈伦的这个德。什么是德？是指⼈伦的秩 序。德，我们说的地德，天道之下的地德是礼之根本，礼貌的礼，礼之根本。它构成了天理、伦理、学理、法理、治理的五个理的⼀个完整的体系。德⽽统，统⽽⼀，⼀⽽强，强⽽国家。

这个地⽅可能这样的叙述好⼀些，天道与地德，统⼀，统⼀之 后，就会变得极其强⼤，他强⼤到，强⼤得以⾄于产⽣家、国、天 下。这是中庸的用，体用的用，这个才算是你真正的理解了中庸的重 要的“用”的部分，它不光是⼀个体，不是仁义礼智信，⼀种道德学 说，不是，中庸之道是可以拿来⼲事⼉的，是可以用的。苟不⾄德，

⾄道不凝焉。⾄德，德⼀般解就是得到的意思。

有用，并且实用方为德也。假设不能发挥作用，就⽆法坚定不移 的去遵循天道，所以叫苟不⾄德，⾄道不凝焉。此处其实是⼦思对其 所处的鲁国的⼀个批评，因为鲁国作为周的⼤统的主要的继承的地⽅，苟不⾄德，⾄道不凝焉。因为鲁国是周公的封地，其实是整个周礼保存最完整和应该实施最彻底的地⽅。但到了⼦思的时代，已经发⽣很多问题了，所以苟不⾄德，⾄道不凝焉。

很多朋友⾛到这⼉会有点乱，说既然是德嘛，为什么是礼仪三 百，威仪三千？我想用三⼤纪律⼋项注意来解释礼仪三百和威仪三 千。因为⼈伦必须建立在秩序的基础上，没有⾜够的纪律约束，没有⾜够的礼仪和威仪就不会形成完整的秩序，没有三⼤纪律和⼋项注 意，红军就不是铁军，就没有办法持家立国了，就没有办法在乱世中 崛起，并且屹立于乱世。苟不⾄德，⾄道不凝焉说的是用，⾄诚、⾄ 道、⾄德，实际上是体与用。

没有德——苟不⾄德，没有伦理，没有完整的社会秩序，你怎样 发育万物？怎样繁荣兴旺呢？其实第⼆⼗七章《⼤哉章》开篇的部分 是极为重要的。圣⼈写⽂章都是这样，开篇告诉你我要说什么，为什 么写，写什么，怎样写？这是我通常写⽂章的三段论。圣⼈⼤体上要 讲⼀件事，还是三段论，都是用这个⽅法。⼤哉，圣⼈之道！洋洋 乎，优优⼤哉，他讲了从天道到地德的这样的⼀个逻辑过程，从体讲 到了用这样⼀个逻辑过程。

后边这三句话是《⼤哉章》的眼，也就是这三句话，2500年来争论不休。故君⼦尊德性而道问学，致⼴⼤而尽精微，极⾼明而道中 庸。第三句话极为重要，其实也恰恰是这三句话解释上，朱熹以⾄于 中国的儒学⾛偏了。后边这句话偏的更离谱，就是明哲保身这⼀段。 我们先说这三句话，这三句话其实是中庸之道，入道的心法或者⼊道 的门径，它非常重要，它也是胡瑗说体用学三者归⼀的这样的⼀个非 常简洁⽽明晰的叙述。

故，⼦思把上面讲完了，告诉你怎么办。所以你⼀个君⼦，你如 果真的尊德性，你知道德的重要，你知道伦理的重要，那么你要道问 学。尊德性的⼈⼀定要道问学，什么叫道问学？我翻译成⼈话就是尊 德性是你的⼀个理想，⽽问学则是实践你这个理想的理论，你不能将 尊德性到产⽣出⼀整套的理论，道问学，你则不能指导伟⼤的社会实 践呐。故君⼦尊德性⽽道问学，不能道问学，你的尊德性也是假的。

⽑泽东认识到了中国⾰命发展的⼀般规律，认识到了⾏吗？不⾏。所以，⽑泽东结束长征后的第⼀个⼯作，在如此复杂的外部环境 和内部争⽃中，⽑泽东还没有登上共产党⼈的最⾼领导地位，这个时 候他第⼀件事是道问学，他写了《⽭盾论》和《实践论》，随后又写 了《论持久战》，这是在尊德性。你不能道问学，你尊德性，谁知 道，谁服⽓，谁认同？你没有道问学的功夫，你的实践怎么展开？故 君⼦尊德性⽽道问学，⼦思说的是这件事⼉啊。

第⼆句话更为重要，致⼴⼤⽽尽精微。你在宏观上是看明白了 的，你知道了，但是你知道了⾰命⼀定胜利，你还得知道如何让星星 之⽕燎原呐。什么叫尽精微？必须将你的理论与伟⼤的社会实践紧密 的结合起来，在实践中不断的检验你的⼴⼤，不断的检验你的理论的 正确性，不断的完善你的理论，致⼴⼤⽽尽精微。你从宏观出发，必 须回到微观之中来完成⼀遍遍的……就从体到用，要致用，学以致 用，要能在实践中实践。

要能获得成功和胜利，致⼴⼤⽽尽精微，这就是从理论进⼊到实践了。请注意⼦思的逻辑过程，故君⼦尊德性⽽道问学，你既然是尊 德性，你必须道问学呀。问学，我们后来管他叫学问，其实问学精 准，学问不精准，说的是理论。⽽致⼴⼤⽽尽精微，就是你有⼀整套 的宏观的理论，你必须得在实践中进⾏检验，用你成功的实践折服天 下⼈。最后这⼀句话，极⾼明⽽道中庸。好多⼈解释这个话，⼀解释 就错。

什么是⾼？看到天道，意思是⾼啊，上察天道，下看⼈情。什么 叫明？是俯察⼈情之明，上观天道之⾼，下看民情之明。⾼明是指既 懂天道，又懂⼈性，又懂⼈情。真正的懂了天道的⼈，当然是符合事 物的本质与规律去做事⼉了。说的是能够正⼼以中的中，同时他也知 道⼈⼼惟危，他也懂⼈性，懂⼈情，他也懂得去镛。镛我已经讲过 了，中是指事物的本质与规律，镛是符合。

镛是⼀种乐器，就是当⼀⼤堆的⼈在⼤殿之上翩翩起舞，奏乐、 起舞、歌唱⼀起的时候，跟着谁⾛？跟着镛⾛。镛是打节拍的那个东 西，那个节拍导致歌唱、音乐、舞蹈和所有的⾏为⼀致，那个叫镛。 中是事物的本质与规律。

庸，则是万物的和谐，包括外在的物质世界，甚⾄包括暗物质和 有形物质和⼈的、⼈伦的和谐。中庸之后，事情才可以成，看到了 吗？极⾼明，⽽道中庸。三个层次，请牢牢记住这三句话，永远记住 这三句话，时时刻刻的提醒自⼰，必须进⾏理论建设——道学问，必 须回到伟⼤的实践中来，必须赢得民⼼哪。极⾼明⽽道中庸，赢得天 下万物乃⾄于⼈民的⼼，全都支持你。极⾼明⽽道中庸，不是和稀 泥。

我跟⼤家说了，我收集了⼏⼗种可能过百了，各种的中庸之解 释，甚⾄包括外⽂的解释。全错。我自⼰认为⼦思的逻辑过程是非常 清晰的，他先讲了洋洋乎，讲的天道，然后讲优优乎，讲的是⼈道， 然后开始讲这三句话如何通往这个地⽅。故君⼦尊德性，⽽道学问，

你必须道学问，你才能尊德性。致⼴⼤⽽尽精微，你不实践你的理论，⼀点用都没有。极⾼明⽽道中庸，你既然那么的⾼明，你当然可 以获得天下万物乃⾄于⼈民的帮助，中庸之道。

后边⼉在这三句话之后，对做法做⼀点总结，这个总结也是极精 彩的。温故而知新，敦厚以崇礼。你的新理论哪来的？是已有的社会 实践呐。你的秩序哪来的？是你的敦厚啊。为什么要用温故和敦厚？ 这两句话其实含义是极深的。因为你知道你的理论是针对当下的，你 用的不是过去的，你用的也不是别⼈的，你用的是你对当下事物的理 解⽽创立的学问——问学——道问学。

但你的理论不是⽯头里冒出来的，它是⼴⼤的学问的汇集总结及 创新。为什么要谈敦厚以崇礼？你有了学问，你若不能以敦厚老老实 实的态度、扎扎实实的努⼒去运用，你那个礼你、那个秩序、你那个 强⼤是⽆法建立的。敦厚以崇礼，他说的仍然是致学与实践的基本的 态度，敦厚就是让你实事求是、老老实实、扎扎实实在实践中树立起 你的实践的样本标杆和⼈民群众的信⼼。敦厚以崇礼。

这段话有所指。其实拿到今天来看，我们也是非常有必要的。为 什么？因为到了⼦思的年代，诸⼦百家开始出了，各门各派的理论花 样翻新、层出不穷啊。但是他们往往是浮在⽔面之上、浮在半空之 中，他新理论不是建立在旧的体系的基础上。你既然都不懂周礼，你 说的那个秩序，你说那个东西能实现吗？就没法用。多数的⼈油腔滑 调，游⾛于王侯将相之门。

并⽆扎扎实实进⾏社会实践的努⼒，没有敦厚。你不敦厚怎么崇 礼啊？你的理论如何能被，你周游列国是没有用的，你必须温故知 新，你必须切中当下的现实，解决当下的问题。比如说，鲁国的桓三 藩问题，你能解决吗？敦厚以崇礼，你不在具体的实践中建功立业， 你说的秩序，比如说你说的社会主义⼈民接受吗？你知道为什么我们 在1840年之后做了各种各样的实验都不成，直到中国共产党出现，直 到⽑泽东出现，开始成了。

⽑泽东的理论，它既有马克思列宁主义的继承性，又有根据中国具体实践和中国⽂化底蕴的结合，温故⽽知新。同时⽑泽东是谁？⽑ 泽东不是拿着⼀本马恩列斯教材在那⼉训斥⼤家的⼈，他是敦厚啊， 他躬身⼊局，在实践中来将这个理论不断的发扬光⼤。敦厚以崇礼。 温故⽽知新，敦厚以崇礼。你知道⼦思要你去做深刻的道学问，同时 让你去尽精微，不然你成不了事⼉，变成诸⼦百家，变成⼀种卖弄。

在讲完⽅法论之后，开始做总结了。后边的总结貌似每个⼈都理 解，但其实不然。是故居上不骄，为下不倍。说谁呢？⼦思是跟他的 学⽣们说呢。⼦思、孔⼦、曾参乃⾄于后来的孟⼦，都是教书育⼈的⼈。他在跟他的学⼦们说，居上不骄，因为他是属于⼦思教的那个班，叫中央党校⾼级⼲部培训班。⼦思教学的他的学⽣们是中央党的⾼⼲。

所以我刚才讲了如何从道学问尽精微到道中庸，所以你们要牢牢 记着，将来成功了，成了领导，居上不骄。什么叫不骄？就是不能蛮 横。为下不倍的意思，好多⼈说是不是说的是僭越，说的是不是忤 逆，其实是不骄。不骄的目的是什么呢？是你不骄，你不蛮横，你才 能孕育万物和谐众⽣。什么叫不倍？就是你不能忤逆，你⼀旦忤逆逆 了天，背了天道，逆了上。

你都会失去天地的助⼒，失去了君王的信任，你则⼀事⽆成。这 段话是勉励君⼦的，但这段话里边包含了中庸哲学的⾄⾼境界。居上 不骄，为下不倍。听上去似乎是⼈情，其实包含了天理，居上不骄。 你多⾼的地位你都不能蛮横，你即便是天⼦是君王，你都不能蛮横。 你⼀蛮横，你就失了天道，你就失了民⼼。所以他要求是居上不骄， 为下不倍，你做⼈的下属，你必须扎扎实实的把事情办成，不要忤 逆。

⼀旦开始忤逆，开始自以为是，则必然——天地的信任、君王的 信任，全部被收起来，你将出现危险，甚⾄是⼀事⽆成。后边这句话是对自⼰的学⽣们的嘱托，因为⼦思⽣长在春秋战国的交界的时候，

天下⼤乱，所以他对他的学⽣除了进⾏“体”的教育之外，重点是“用”， 中庸的“庸”，所以它交代了这段话。这段话的解释，古往今来也是争 议比较⼤。

“国有道，其⾔⾜以兴；国⽆道，其默⾜以容。”国是什么，国当 然不是指的周天⼦之国，是指的诸侯之国。不是周天⼦，周天⼦那叫 天下。诸侯的那个国叫国。国有道，说的是诸侯，诸侯的王们，如果 他们⾏天道，你的话⾜以兴——你的中庸之道，⾜以振兴这个国家。 国⽆道其默⾜以容——如果你所处这个国家，比如说鲁国，这个君王 他不⾏天道。

那么，你收声吧，闭嘴，关掉你的微博，收起你的小号，老老实 实地等待，等待。⾜以容——慢慢地等待，耐⼼地等待。好多⼈说， 君⼦能这样做吗？国⽆道，难道不去努⼒争取吗？难道只国有道的时 候发声音，国⽆道的时候难道不应该说话吗？这你就理解错了，你知 道⼤哉圣⼈之道，圣⼈之道是要看用的，不是⼀个体呀，更不是⼀个⽂呐。在⽂、体、用，⽂用体这三则上面最核⼼的部分在用。

为什么国有道⾔⾜以兴？就是在国家在⾏天道的时候，你用你的 中庸之道使这个国家振兴起来。国⽆道其默⾜以容，其默，你的沉默⾜以让你活下去。这里边就涉及到我们最后的解释了。明哲保身的部 分。我先讲明哲保身，再回到这两句话。诗⽈，既明且哲，以保其⾝。既明且哲以保其身，后来形成成语——明哲保身。但这个话的原 意是“明哲保身”我们后边理解的这句话吗？明哲保身后来变成⼀个贬 义词了，就是这个⼈明哲保身，不愿意牺牲，不愿意奉献。

这段话来自《诗经·⼤雅·烝民》。我们今天不讲诗经，也不讲⼤ 雅。烝民是什么意思呢？烝民这个“烝”通假征服的“征”。烝民相当于 服劳役和徭役的⼈。诗经此话说在⼤约公元 2700 年前，是周朝的中 段，周朝快不⾏了，要进⼊春秋战国。这是尹吉甫fǔ，尹吉甫给他的 好朋友仲⼭甫的⼀段劝解的词。

尹吉甫是史官，极有学问。仲⼭甫其实他的位置差不多接近于宰相，就是非常厉害，又能治理内政，又能带兵打仗，杀伐决断，相当 于周宣王时候的周朝的顶梁柱吧。但是仲⼭甫这个⼈性情比较刚烈， 正直⽽刚烈，所以他没有尹吉甫那么柔软和聪明。诗经用⼤雅，《风 雅颂》的雅，基本上就是属于这种官吏、⽂⼈之间的⼀种的，相当于 哲学、史学、⽂学的这种探讨的东西，叫⼤雅。《烝民》这首诗非常 的有名⽓。

因为尹吉甫的这段话表达了中庸之道的精髓。我念⼀下最后⼀ 段，因为这首《烝民》的诗很长，我只念最后⼀段。肃肃王命，仲山 甫将之。王命难为啊，已经下了命令，你将要去执⾏王命。什么王命 呢？就是派仲⼭甫带烝民去到齐北，齐国的北部边防。你要想象当时 的周朝号为天⼦，其实地盘也不是很⼤，到了齐北就已经接近北部的 少数民族了，就是蛮荒之地。到北边带领烝民⼲什么？去筑城、去防 御，去打仗，去防守北部边疆。

第⼀句话是：肃肃王命，仲⼭甫将之。就是你将要去履⾏你的使 命，因为王命已经下达了。“邦国若否”——邦国指的就是周天下， “否”就是完蛋、要出事⼉。如果这个国家出问题的话，“仲山甫明之”， 只有你⼀个⼈能把事情弄明白、说清楚，能带领⼤家解决问题。说什 么呢？王命下来了，你就必须得带着这帮烝民，烝⼤部分都是奴⾪。 奴⾪和有罪之⼈去服劳役就是烝民。你带的都是这些亡命徒到北⽅去 筑城、防御，那个非常危险，⼗有⼋九就给噶了。但是你懂的嘛！

你懂的嘛！⼭甫先⽣，仲⼭甫先⽣，你知道吗？这个国家现在不 能没有你，“邦国若否”，只有你能把事情弄明白呀。全都傻了，“仲⼭甫明之”。所以我请求你“既明且哲”。什么叫明啊？明是指通天 道。你通天道，懂得天道的⼈叫明，⾼明啊。什么叫哲啊？哲是下察⼈情，就是懂⼈⼼。⼈⼼惟危，你要“既明且哲”——你既要懂天时地 利，你还要懂法理⼈⼼呢。“既明且哲”吉甫⼤哥实在是不放⼼⼭甫小 弟，⼀再叮嘱。

“既明且哲，以保其身”。你不能死，你要活着回来啊。活着回来不是为了活下去呀，后边这句话才是尹吉甫给仲⼭甫的最后的忠告。 “夙夜匪解”，就是你白天⿊夜都不要松懈，因为你领的那帮烝民太麻 烦了，外边的北⽅的少数民族非常彪悍，你⼗有⼋九你都回不来了， 事实上确实是没回来，所以周朝自此⾛向了衰落，进⼊春秋战国。 “夙夜匪解”，他这用的⼟匪的匪，就是不能松懈，白天⿊夜你都不能 松懈，要活着回来。“以事一人”，“事”就是侍奉。

以服务去伺候去服务⼀个⼈，当然他说的这⼀个⼈，不是指周宣 王，是指天下呀，因为“邦国若否，仲⼭甫明之”，只有你⼀个明白⼈ 了，你可不能死啊，你要学会观天象，要熟知天⽂地理，并且你要看 透法理⼈⼼，既要带着这帮奴⾪匪寇去戍边，去筑城戍边，要想办法 挡住南下的少数民族，同时你还要确保你的安全，活着回来，去解决 周的问题。你是周的顶梁柱啊，周天下，非你不能拯救。

什么意思？尹吉甫知道仲⼭甫赤胆忠⼼，做事认真执着，⽽且刚 猛勇武，⼗有⼋九不⾏，所以他告给他中庸之道。中就是你要懂天 理，庸就是你要想办法和谐众⽣，你要以保其身。问题在哪⼉呢？以 保其身，不是为了活着，是“夙夜匪解，以事⼀⼈”，是为了周的天下 能够延续，不让天下⼤乱，让黎民百姓得以安居乐业。请再记⼀遍诗 经上的这段话，《诗》曰，“既明且哲，以保其身”。

不是每个⼈，不是每个⼈的那个身，你保你的那个身都有伟⼤的 现实意义的，不是的。这是《诗经》上说的，是尹吉甫给仲⼭甫的 话。因为尹吉甫是史官，他认为当时的天下可以让周不陷⼊分裂和动 乱的唯⼀⼀⼈就是仲⼭甫，所以他希望他“既明且哲，以保其身”，能 够安全的，因为他是被⼈构陷了，所以这个天⼦把他放到戍边去了， 相当于流放。他劝他说，你别跟他较劲，别⽣⽓，你“既明且哲，以 保其身”，等着回来救天下。

明哲之理用来做什么？用来安身立命。为什么要安身立命？要道 学问，要尽精微，要道中庸，要为天下⼈谋⼀条路啊。后来孟⼦将中庸这段话做了他的演绎，“穷则独善其身，达则兼济天下”。其实中庸之道，君⼦的使命，就是要学会安身立命，穷则独善其身，达则兼济 天下。因为有救天下苍⽣的这种情怀，才是圣⼈，才是⼤儒，才是真 正的君⼦。

最后⼀句，“其此之谓与？”他说，既明且哲，以保其身，安身立 命，兼济天下。这段话才是中庸之道的内涵吶，因为你如果只是⼀腔 热⾎，不能完成伟⼤的社会实践，不能建构你的道学问、你的理论， 不能尽精微不能完成伟⼤的实践，不能团结天下⼈，就⽆法富国强 兵，就不能完成你的理想，所以，君⼦也是要小⼼的。

“既明且哲，以保其身，安身立命，兼济天下，其此之谓与！”这 个就是《⼤哉》章的全部了。《⼤哉》章从天道开启到⼈伦，从理论 到实践，到最后天下明⼼，最后谆谆告诫学⽣要学会居上不骄，为下 不倍，国有道就说话，国⽆道安静⼀点，并且引用了《诗经》尹吉甫 的话“既明且哲，以保其身。”其此之谓与！难道不是这个意思吗？你 能感受到⼀个老师那样的⼀个⼼情吗？

其实⼦思作为⼀个老师他完全知道他们这个⼲部培训班上这些⼈ 的性情，好多⼈都会刚猛的勇敢的去进⾏社会实践，并且会有自⼰的 脾⽓。所以他最后这段是老师对学⽣的深情挚爱，也是希望他们能够 在体、用、学⽅面，在⽂、用、体⽅面得到⼀个完整的发展，完成伟⼤的社会实践，为这个国家、为天下、为中华民族能够光辉永续，能 够书写⼀个美好的未来吧，我其实很感动的。

好的，今天这堂课就讲这么多，明天下午三点如果有时间的话， 我再做⼀点拾遗补缺，聊⼏句市场。新年结束了，⼤家开始认真的⼯ 作吧，我再嘱咐⼀遍，请牢牢记住这三句话：“君⼦尊德性⽽道问 学，君⼦致⼴⼤⽽尽精微，君⼦极⾼明⽽道中庸。”牢牢记住，用在 自⼰的⽣活和实践之中，你们才能够真正掌握中庸之道，你们才能为 这个国家做出最伟⼤的贡献，我们共勉。好，再见。